震撼，激荡，又有一些凄凉，这是读完小说《额尔古纳河右岸》后的第一感受。

“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。” 这是小说的第一句话。“我”——一个年近九旬的鄂温克女人，也是这个民族最后一位酋长的女人，由此展开了她一生的回忆，那也是一个部落永久的回忆。

这是一部围绕几代鄂温克人的故事而展开的长篇小说，于2008年荣获了第七届茅盾文学奖。当时的授奖词如此评价：“迟子建怀着素有的真挚澄澈的心，进入鄂温克族人的生活世界，以温情的抒情方式，诗意地讲述了一个少数民族的顽强坚守和文化变迁。”

数百年前，一群鄂温克人从贝加尔湖畔迁徙而来，在中俄交界的额尔古纳河右岸开始了新的生活。他们以“乌力楞”作为部落的基本组成，住在像伞一样的希楞柱里，延续着传统的生活方式——男人打猎，女人守着营地；每次狩猎后，族里统一分配捕获的猎物；跟随驯鹿的习性而迁徙。林间小路上留下了他们的足迹，白桦树见证了他们一代又一代的生存、繁衍和老去。

鄂温克人凭借着祖宗流传下来的经验和智慧生活。他们与自然的关系古老而平衡——生于自然，长于自然，最终也归于自然。森林给予了他们所需要的一切，他们也称得上是真正的森林精灵。所以对于自然，鄂温克人从不吝惜内心深处的敬意。可以说，他们崇拜自然万物，相信万物皆有灵。这也正是这部小说异于其他小说之处——月亮，星辰，山川，驯鹿，萨满的舞蹈，燃烧的篝火……自然中看似再寻常不过的，在这里似乎都充满神性，也拥有了生命的尊严。它们和人一样，成为了故事的主角，成为一个个独立的存在。

读来让我震撼的，除了那神秘的自然景色和风俗信仰，还有鄂温克人的态度。面对瘟疫、猛兽、日军的铁蹄、文革的迫害时，他们展现出了大自然给予的勇气和不屈不挠的斗志，更有如白桦树般百折不断的韧性。面对自然的生老病死时，他们淡然处之，并不过分纠结，相信神灵自有安排。他们的一生可以说是多彩又纯粹的，因为他们始终保持着原始的感情：热烈的爱与疯狂的恨。在迟子建的笔下，一群勤劳，善良，悲悯，鲜为人知却有血有肉的鄂温克人形象跃然纸上。

有人说，这部小说称得上是对鄂温克族历史史诗般的回顾，但一股悲凉的基调却贯穿始终，因为这或许将会是这个民族最后的历史遗迹。在这本书的跋中，写着这样一句话，“面对越来越繁华和陌生的世界，曾是这片土地主人的他们，成了现代世界的‘边缘人’，成了要接受救济和灵魂拯救的一群！我深深理解他们内心深处的哀愁和孤独！”不可否认，原始部落文化被工业文明挤压得无处可去，已是不争的事实。

书中，鄂温克人在面对现代文明时无奈而尴尬的处境，也正是现实的真实写照。年轻一代大多选择离开森林，走进城市，住到政府为他们统一安置的房子里。只剩下一些老人不愿离开，仍独自坚守在山上的猎民点，守着驯鹿，守着他们的家园。或许他们是担心住进了白墙红顶的房子之后，看不见早已习惯的璀璨星空，无法安然入睡？又或许是怕驯鹿被圈进了那一块狭小的草地后，再也无法自在奔跑？还是听不见森林里的悦耳鸟鸣，喝不到清冽的河水，他们便会寝食难安，日思夜想？这些我们无从得知。但是不难想象，几十年后，当我们想看看驯鹿的模样，想了解神秘的萨满文化，想探究鄂温克人是如何用桦树皮做成桶和盒子时，我们只能去博物馆，只能通过翻阅留存的资料，那该是多大的悲哀。

对于迟子建而言，那片白山黑水，是她的出发之地，也是她的回归之处，那里有这部作品诞生的土壤。就像一坛老酒，从童年起就开始酝酿。如今细品下去，每一口都有着复杂的味道，那是岁月积淀后的结果，也是深厚情感的发酵物。这其中，有对自然和生命的敬畏，有对人的自然天性的礼赞，也有对一个民族过去的回望和未来道路的思考。

完成这部作品后，迟子建说“自己告别了小说中那些本不该告别的人”。我想，那是因为她已将这些人记录了下来，让更多人知道。她的笔下，是一个民族的记忆，尽管它似乎快要被人遗忘，但谁也无法否认那些人和事的存在。故事一直在额尔古纳河右岸流传，就等待着更多的人走近森林的深处，揭开那层神秘的面纱。